君子与小人有什么区别？
我们都喜欢君子，我们都痛恨小人。但什么是君子？什么是小人？
谁人背后无人参，谁人背后不参人，谁又敢说自己是百分百的君子，世上也不太可能有百分百的小人。因此，本文所说的君子和小人，并不是“人”，而是一种品格。无论是君子的品格，还是小人的品格，我们任何一个人身上都或多或少的带有。人与人之间的区别，只是君子的品格多一些，还是小人的品格多一些而已。
中国传统文化，无论是入世如儒家，还是出世如道家，即便理念不同，但无一例外不将以人为君子而视为文化使命。
君子与小人的区别之一：君子怀德，小人怀土。
君子怀德，小人怀土。这句话出自《论语·里仁篇》。
“德”就是给予，“土”就是占有。在古代，君子和小人只是指做人的格局，并没有贬义。君子心系天下，而小人指的只是胸无大志的小民，只能把自己的志向放在一亩三分地上，小富即安。
“小富即安”并非贬义，但小富也是“富”，求富则需先占有，占有越多则私欲越多，就可能因私欲而损人。由此，小人的属性逐渐趋于贬义。
《周易·象传》中有句名言，叫做“君子以厚德载物”，意思是君子要以宽厚的认得才能让人与自然相和谐。简单的来说，懂得给予的意义，才能更好的获得，这就是君子。
君子与小人的区别之二：君子以德，小人以力。
君子以德，小人以力。这句话出自《荀子·富国第十》。
很多人，他们的一切行为始终指向一个目标，那就是“成功”。为此，父母不愿让自己的孩子输在起跑线，长大后把一生的意义灌注于“输赢”之中。这就是荀子所说的“力”，虽然以力而搏击人生，也许真的会取得成功，但这条路往往也总是伴随着“缺德”。
君子并非无私的天使，也不是自私的小人。君子也有对自我的预期，也希望获得成功和赞誉。但君子会将“正道”作为行事的初衷，即便用谋，也是为公的阳谋，而非为私的阴谋。阳谋成功，也是君子的成功，获得回报就是顺理成章的事。
这就是《论语·里仁》里讲的，“君子喻于义，小人喻于利”。
君子与小人的区别之三：君子如风，小人如草。
君子之德风，小人之德草。这句话出自《论语，颜渊》。
风吹向草，草就会随风倾伏。君子就如同像风一样影响众生，而众生则在风下随波逐流。
如果这风是君子之风，则社会将会一片正气。
如果这风是小人之风，则社会将会一片乌烟瘴气。
小民大多内心无主，而需要强者来为自己做主，因此众生小民也经常被称作“草民”。
君子与小人的区别之四：君子成人之美，小人成人之恶。
君子成人之美，不成人之恶。小人反是。这句话出自《论语·颜渊》。
人们常认为，君子要“与人为善”，但“美”和“善”还是有区别的。善是一种本能，美是一种格局。
救苦救难施以援手，这是“与人为善”，是一种雪中送碳，是帮助他人获得生存。但并不是“成人之美”。
促成良缘、介绍益友、消除误会、促成合作，这便是“成人之美”，是一种锦上添花，是帮助他人获得美好享受。
“与人为善”的只能算是“好人”，但“君子”除了与人为善，还应该“成人之美”。
成人之美，首先要愿意给予，这又回归到“德”的方面，其次则是对“美”的定义。只有把自己认为美的东西愿意给予出去的胸怀，才能称得上“成人之美”。
小人则正好反之，总是把美的东西尽量留给自己，把丑的东西推给他人。于是几乎所有的中国人都知道这八个字：己所不欲，勿施于人。这句话同样出自《论语·颜渊》。
君子与小人的区别之五：君子周而不比，小人比而不周。
君子周而不比，小人比而不周。这句话出自《论语·为政》。
这句话不太好理解，简单来说：君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。或者说，君子形成的是团队，而小人形成的是团伙。
在《论语·卫灵公》有一句话：君子矜而不争，群而不党。这里面表现出君子两个品质：
首先，君子不能唯唯诺诺，应该有自己的主张，但可以严正，但不偏执。
其次，君子应该合群协作，可以结成团队，但并不结党营私。
所以，君子和小人都可能有自己的阵营，但君子阵营出于公心，小人阵营出于私利。
君子不必担心受到非议而刻意离群索居，反倒是小人明明勾搭连环，却刻意表现得大公无私。
君子与小人的区别之六：君子坦荡荡，小人长戚戚。
君子坦荡荡，小人长戚戚。这句话出自《论语·述而》。
人们从来只恨小人天天志得意满，却不知他们夜夜心烦意乱，也就是“长戚戚”。
小人想掩盖他们的“戚戚”，因此才要表演出高人一等的傲慢与骄横。但是什么都能表演，唯独不能表演泰然自若。
因此，《论语·子路》也提到：君子泰而不骄，小人骄而不泰。
心里干净、无愧无疚，就没有什么好担忧害怕的，无论进入什么情形都可以安然自得上不怨天，下不尤人，这才是一种自由境界。
但君子也会焦虑，那不是焦虑眼前的得失，而是面对更高的精神追求。
《孟子·离娄下》中有一句话“君子有终身之忧，无一朝之患”，意思就是君子可以全然无视每天的得失，但对大道沉浮却有一辈子的忧虑。
君子与小人的区别之七：君子有礼，小人无礼。
这里的礼并非仅仅指“有礼貌”，而是“敬”与“让”。
“敬”的意思是，对别人始终要高看一眼，不平视，更不鄙视。而这种敬，也并不是指下级对上级的毕恭毕敬，而是对平级、下属，甚至路人的“敬”。
《孟子·离娄下》讲到：敬人者，人恒敬之。这就是君子会受到上中下各阶层人尊敬的原因。
对于“让”来说，则是节制的表现。对别人的让，则是对自己的节制。即所谓“退一步海阔天空”。
从排队拥挤时的一步后退，到利益分配不均的率先放弃，“让”意味着对利益的放弃，但却“有舍才有得”。
然而，在后来的中国传统文化中，敬与让发展到了自损自贬的程度，带有明显的表演成分，这就十分丑陋。古代人动不动就自称“奴才、贱妾”，现代人则面对领导唯唯诺诺、阿谀奉承、卑躬屈膝、装腔作势。这就完全走到了“礼”的反面，反而成了“无礼”。越是装作君子，看起来就越像个小人。
君子与小人的区别之八：君子知耻，小人无耻。
知耻是一个很复杂的概念，首先要求人承认失败，其次要因为失败而感到羞愧。
在这个年代，最难的事情莫过于认可他人的优秀，承认自己的失败。
之所以不想承认失败，就是因为不能动摇自己内心的荣辱。总是认为，只要自己不认输，内心的骄傲便不会动摇。所以很多人，当已经面对显而易见的失败，宁肯“认输”也不愿“知耻”，因此而给自己的失败找诸多客观原因和理由，从而避免自己因失败而羞愧。
在《礼记·中庸》中有一句名言：知耻近乎勇。
知耻，是放弃对真相的掩盖，放弃对失败的麻木。这时候，虽然还没有成功，已接近成为英雄。
小人是无耻的，但为什么他们也会感到羞耻？
他们因为自己的贫穷而羞耻，因为自己没车没房而羞耻，因为自己职权地位低人一等而羞耻，因为自己的知识盲区而不得不去请教他人而羞耻，因为别人对自己的私生活窃窃私语而羞耻……小人也有太多太多的羞耻，甚至因此惶惶恐恐、夜不能寐、以泪洗面，甚至从高楼大厦一跃而下。其实，这一切都不值得羞耻。
真正的君子知耻，是耻在自我评价的高低，而不是别人对自己评价的高低；是耻在自己的失信，而不耻于别人的不信；是耻于自己的无能，而不耻于上级的不重用。
诽谤与八卦与羞耻无关，真正的羞耻来自自己的内心，如此才是真君子。
